為什麼小孩子喜歡聽童話?

為什麼小孩子喜歡聽童話?根據皮亞傑的研究結果,直到青春期之前,孩子們一直信奉萬物有靈論,認為太陽、石頭、河流都和類人的精靈生活在一起,所以他們也感動,覺得自己是人。童話的進行方式與孩子思考和體驗世界的方式是一致的。比如,當孩子回憶起很多故事裡的主角因為勇敢的和第一眼就不喜歡的人交了朋友而獲得了人生的成功,他們會相信同樣的魔法也可以發生在自己身上。

神話童話回答了永恒的問題,比如:世界是什麼樣的?怎麼才能活在世上?我如何真正成為我自己?神話給出的答案是確切的,而童話給出的答案是暗示性的。童話所傳達的信息可能暗示著一個解決方案,但卻從未被直接指出。童話讓孩子們在幻想中決定,那些故事中揭示的生活內容和人性是否應該適用於自己,以及如何使用它們。

童話的進行方式與孩子思考和體驗世界的方式是一致的,這也解釋了為什麼童話對孩子如此有說服力。童話故事能夠帶給孩童的撫慰,遠勝於任何試圖用成人的說理和觀點能帶來的安慰。孩童信任童話告訴他的,因為童話的世界觀和他的一致。

無論什麼年代,隻有符合我們思維過程背後原理的故事才能說服我們。我們成年人懂得了,理解世界的參照系不止一個。我們用非自己的參照系去思考不是不可能的,但實際去做還是很難的。如果成年人還這樣,就更不用說孩子了。他們的思維是萬物有靈的。

泛靈論

像許多史前和書面的古代民族一樣,孩子們相信萬物有靈論。“他認為他和無生命的世界的關系和他和有生命的人類世界的關系沒有什麼不同:他親密地接觸所有他喜歡的美好事物,就像他接觸自己的母親一樣,他也會用力地撞擊在他面前關上的門板。這裡要補充一點,他之所以會這樣做,是因為他相信像自己這樣美好的東西喜歡被人觸碰,他之所以懲罰門板,是因為他認為門一定是別有用心而故意關上的。

正如皮亞傑所指出的,兒童在青春期之前將永遠相信萬物有靈論。孩子的父母和老師會告訴他,東西既不能動,也不能感覺。雖然孩子可能為了討好大人或者避免被嘲笑而假裝相信這種說法,但他心裡有自己的想法。孩子受制於別人的理性教導,隻能把自己的“真知”埋藏在靈魂深處,與理性完全隔絕。但是,這樣的“真知識”是可以通過童話所傳遞的信息來塑造和引導的。

根據皮亞傑的研究結果,對於一個八歲的孩子來說,太陽之所以活著是因為陽光普照(或者,補充一下,它這麼做是因為它想這麼做)。石頭對持有泛精神觀點的孩子來說是活的,因為它可以移動,例如,它可以滾下山坡。即使是12歲半的孩子也深信河流是有生命的,有自己的意志,因為河流是不斷流動的。孩子們相信,像人一樣的精靈生活在太陽、石頭和河流中,所以他們可以像人一樣移動和感覺。

對於孩子來說,無生命的物體和有生命的生物沒有明確的界限,隻要是有生命的生物,他們的生活就和人類非常相似。如果我們不明白巖石、樹木和動物在告訴我們什麼,那是因為我們對它們不夠敏感。對於試圖理解這個世界的孩子來說,期待讓他好奇的物體給出答案似乎是合理的。因為孩子的思維是以自我為中心的,他會期待動物講一些他認為有意義的事情,就像童話裡的動物那樣,就像孩子跟動物或者動物玩偶說話一樣。孩子堅信動物理解他,能感同身受,但動物不會公開表現出來。

font-size: 16px;”>既然動物在世界各地自在遊走,那麼童話裡的動物,能夠在主角前往遙遠地點探尋時提供指引,也就再自然不過了。隻要會動的就都是活的,那麼孩童也會相信風可以說話和載著主角去任何要去的地方,就如同《太陽之東,月亮之西》的情節。根據泛靈觀,不僅動物會像人類一樣思考和感覺,連石頭都是活著的,所以被變成石頭,隻是表示必須有一段時間保持安靜不動。按照同樣的思維,即使先前沉默無聲的物體開始說話、提供建議,並跟隨主角四處遊歷,也是完全可信的。由於世間萬物都住著某種和所有其他靈相似的靈(換言之,即孩童將自己的靈投射在萬物上而成的靈),因此萬物都具備內在的同一性,於是就像在〈美女與野獸〉和《青蛙王子》裡,人可以變成其他動物,反之亦然。既然活物和死物之間沒有明顯的界線,那麼死物自然也有可能變成活物。